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Faire Zazen
D'après Goleman (Douze formes de méditations, p.174), les techniques de méditations zazen de la tradition Zen, et vipassana de la tradition Bouddhiste tibétaine sont les deux seules à combiner des méthodes basées sur la concentration et l'introspection. Goleman appelle : "intégré", ce type de méditation par laquelle l'esprit converge sur un objet mental fixe (concentration) et en même temps s'observe lui-même (introspection).
Introduction
Chaque tradition spirituelle malgré des similitudes, possède sa propre compréhension de la conscience humaine. Chaque tradition a établi des étapes, défini des niveaux et une voie particulière qui permet à la conscience de se développer pour atteindre une plus grande liberté. Chaque tradition a une manière de définir la méditation et différentes pratiques spirituelles qui donnent au disciple des outils pour le guider sur la voie et à travers son quotidien et quelquefois dans tous les aspects de sa vie.
Shunryu Suzuki dans : "Esprit zen, esprit neuf", explique la concentration dans la méditation zazen de la façon suivante:
"La concentration ne consiste pas à s'efforcer d'observer un objet. Si vous essayez de fixer un point unique pendant zazen, vous en aurez assez au bout de cinq minutes. Ce n'est pas la concentration. Concentration signifie liberté. Votre effort devrait donc se diriger vers rien. Vous devriez ne vous concentrez sur rien. Dans la pratique zazen, nous disons qu'il faut concentrer notre esprit sur la respiration. Si vous vous concentrez sur votre respiration, vous vous oublierez; et si vous vous oubliez, vous vous concentrerez sur votre respiration. Je ne sais pas lequel vient en premier. Ce n'est donc pas la peine de faire des efforts désespérés pour vous concentrez sur votre respiration. Faites simplement ce que vous pouvez. Si vous continuez cette pratique, vous ferez finalement l'expérience de la véritable existence qui vient de la vacuité." (page 142-143)
Qui est Shunryu Suzuki?
Faire zazen, c'est être présent à la position et au moment présent. C'est simplement être assis et être présent à ce que nous sommes et à notre respiration. Cette présence et cette concentration permettent de pendre contact avec la nature du bouddha et l'illumination. Mais nous ne devons pas faire zazen pour atteindre l'illumination car il n'y a rien à atteindre, c'est un non-sens. Faire zazen, c'est l'illumination et faire zazen ce n'est pas l'illumination mais les deux sont zazen et il n'y a rien de plus à atteindre que d'être là à faire zazen.
Il peut devenir complexe de définir la méditation zen, tellement elle représente l'essence de cette tradition spirituelle. Le Zen, sans la pratique zazen n'existe pas. Le Zen, c'est la pratique de la méditation zen dans chaque aspect de la vie quotidienne. Nous pouvons faire zazen en faisant la vaisselle, simplement en étant présent à ce que nous sommes et à l'activité que nous effectuons. L'illumination est présente à chaque instant, tout comme la nature du Bouddha ne nous quitte jamais et est présente en chaque chose à chaque instant.
Voici ce que Suzuki nous enseigne sur la pratique zazen et le quotidien:
"Pratique zazen et activité quotidienne sont une seule et même chose. Nous appelons zazen la vie de tout les jours, et la vie de tous les jours zazen. Mais nous pensons d'habitude: "Maintenant zazen est fini, nous allons reprendre notre activité quotidienne." Mais ce n'est pas la compréhension juste. Ce sont une seule et même chose. Nous ne pouvons nous échapper nulle part. Ainsi, dans l'activité devrait être le calme, et dans le calme devrait être l'activité. Calme et activité ne sont pas différents." (page 150)
Dans la tradition Zen, pratique et philosophie semblent confondues. Faire zazen, c'est pratiquer le bouddhisme. Comme faire zazen est une pratique du quotidien, la méditation de la tradition Zen est profondément inscrite dans tous les aspects de la vie des disciples. Chaque activité, chaque interaction, chaque méditation et chaque respiration sont autant d'instants pour vivre le bouddhisme et accomplir les enseignements du Bouddha. Tous ces instants peuvent être des moments d'illumination et ils peuvent aussi ne pas l'être. Tout cela est correct, tant que nous sommes présent à ce qui est. C'est ma compréhension du Zen.
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Par Alain Rioux Ph. D, Psychologue
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